爱红茶 中华民族有着几千年光辉灿烂的文化，有一千多年的茶文化历史。茶文化虽然只是中国文化体系的一部分，但它丰富的内涵，是与博大精深的传统文化密切相关的。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、亲情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可谓“从一杯茶叶看世界、“壶中乾坤大，松案岁月长。
巍峨华夏，礼节之邦。酒助武魂，茶养文韬。乌金凌眉此中所显现的人类社会形态文化精神，是透过演绎茶与自然、茶与人的生活、茶与社会形态之间的气韵关联，升华凝聚一种中华人的共同体本质之中崇尚和平、热爱自然、感触领悟天地、锻造风致的高贵情操，这正是今日我们复兴中华人的共同体，传统文化最为宝贵的精神传承。品味乌金凌眉，感悟大唐茶道正是在这类中汉文化独占的违景下，产生的一种具有儒雅妙韵、谦和恭让的人类社会形态文化精神。
“我国何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。唯大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《茶经》云:神农《食经》“茶茗久服，有力悦志(刘源长《茶史》卷一)。陆羽《茶经》以为饮茶起于神农氏，然《食经》为伪书，尽人皆知，不足为据。《尔雅》有“苦荼之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公。不足为饮茶起始之证。
《晏子春秋·内篇杂下》谓“晏子相齐，衣十升之布，食脱粟之食，五卵、苔菜而已，以为饮茶(即茗)始于春秋时代。然《晏子春秋》亦非齐晏婴所作，根本难以成立。且万蔚亭辑《困学纪闻集证》卷八下云:“(槐按)今本《晏子春秋·内篇杂下》作三弋五卯苔菜，考《御览》卷八百六十七引作茗茶，载入茗事中……虽作茗，然既言茗茶，恐非茗饮之茗。故茗饮之事不见于经。唐.陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中甘甜止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。
“茶亦醉人何必酒，书能香我不须花。美酒千杯无知己，清茶一盏也醉人。是文人墨客对生活境界的一种描述。茶，可以让人心平气和，眼明心净，与世无争，也可以成为人之筹码，与铜臭相融，与阴谋相渗。但人可以用茶去经营俗世荣辱与悲欢，人却不能改变茶之秉性：生于何处，茶便有何性。惟遇到适合之水、善茶之人与相宜之器具，茶才可以绽放出最佳的生命状态。所谓“茶缘，其实是人、水、茶的三位合一。也就是说，茶的存在，有一定的被动性：无法选择所属之人，无法决定所用之途，无法契合所喜之水;茶的存在，也有一定主动性：即对人、水、具、流程很挑剔，决不苟合，更不会逢迎。鉴于此，人只能投茶所好，以赚取较好的享受。所以，茶虽受人用，但也被人恭敬，否则陆子的《茶经》又何以成为世代相传与尊宠的经典
什么叫“外圆内方呢什么叫“活得有定力呢一个深悟茶道的人，是不需回答的。茶，不是叫人遗世孤立，而是让人于入世中求出世，于大热闹中谋大清静，于大俗中实现大雅。一把剑，可以用于庭院作摆件，也可用于强身健体，亦可以用于杀戮。剑，即是剑，一把无生无命的物件而已，与是非无关，本身亦无正邪之分，但作为由人制作、使用的工具，剑却会在不同的人手中制造出善恶有别的结果。所谓“境由心生，善恶又何尝不是人之一念人世悲欢又何尝不是人之心性使然茶性即人性，这话能有几人懂
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐，“芳茶冠六情，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国茶道的具体表现形式有三种：
煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。
茶文化与文学艺术。
欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人。这副工整对仗、神韵美妙的茶联，几百年来为茶客、茶商们所喜爱，它分别出自宋代大文豪苏东坡着名的《饮湖上初晴后雨》和《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》中，特别为茶客津津乐道的从来佳茗似佳人句，苏氏别出心裁、创造性地将茶以美人作比，是千古绝喻。
与茶有缘的文人很多，大多数的人，是受惠于茶，是茶滋润了他的人生，是人应该感谢茶。而有的人，他的智慧和才华反过来照亮了茶、提升了茶，茶应该感谢他的知遇之恩。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现自己的苦节。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有独特的中国人性。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，“天人合一成为中国茶道的哲学基础。儒学的“以虚静推于天地，通于万物，道家的“宁静致远，道法自然，佛教的“茶禅一味，梵我一如，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通，最终达到“思与境偕、“情与景冥的境界，这便是古代中国人所追求的“天人合一。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静。“茶禅一味，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想，不论过去与未来，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶，就可感悟“茶禅一味的高雅境界。正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境;唯是清净心境，方可自悟禅机。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人
品茶喝茶谈的是茶文化，人们可以从茶中品味人生，感悟人生。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。这是中国古人的饮食观中最基本的也是最核心的观念，体现了“民以食为天，这七件事全是关于饮食的也就亳不奇怪了。但是把茶与柴、米等并列，视其为生活之所必需，这在有些人看来似乎难以理解，其实，茶叶从被人类发现到利用，就与人类生活密不可分了。尤其自唐、宋以来，茶不仅成为“比屋之饮，饮茶达到了“穷日尽夜，殆成风俗，始于中地，流于塞外的程度。而且，茶叶还在社会生活和政治生活中扮演了重要的角色，古时政府利用少数民族生活离不开茶，以茶作为交换马匹的物品，实行“以茶治边的政策。在唐代，茶叶还曾作为边疆地区官吏的饷银。这些反映茶的特殊地位的现象，都是其他生活物品所不多见。中国人是最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。中国茶道不仅是深沉的，而且是隽永的。中国茶道应是一种包罗万象，顺乎自然的美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的。极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化中。茶与人们的生活息息相关，随着社会的发展，人民生活水平的提高，对饮茶也提出了新的要求，茶艺馆的大量出现，品茶也成为一种时尚，作为一种大众文化、时尚文化，茶文化已经进入我们的生活，如今走在城市街头我们经常会看到大大小小风格不一的茶馆，很多人也已习惯于在繁忙的工作之后到茶艺馆品品茶、聊聊天、看看茶艺表演，放松一下。还有会议、座谈我们都会用茶来接待我们的贵宾，茶成了我们现代生活中不可缺少的一部份。茶是健康饮料,对我们的健康功不可没。现在市场上出现多种与“茶有关的饮料，已悄悄的、逐渐的取代了原已占领多年的外来饮料“碳酸饮料。饮茶对于人类，不仅仅是生津止渴的生理需要，而且能够满足人体健康的需要，同时又能显示高雅的修养，成为一种文化艺术行为，因而茶叶被誉为“本世纪最文明的饮料。而稳居于三大饮料之首。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，不过要享这清福，首先必须有工夫，其次是练出来得特别的感觉。这是鲁迅先生在《喝茶》这篇杂文中说的一段话。这“特别的感觉我认为就是茶文化的体现，在品茶中悟道。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。茶文化是我国传统而古老的历史与大众文化，是我国文化的重要组成部分。技艺和礼法是属于形式部分，道是属于精神部分。茶是和平的饮料。茶能净化心灵，强身健体，丰富人生。因此，以茶为“道，就是以茶为生活的路。茶道就是生活之道，是生活的一部分。人与人心灵相通，化解鸿沟，促进和谐和了解，使人从一般的生活中走出来，代之以美感、价值感和充实感。
中国茶道精神的核心体现了一个字，就是“和。品茶有利于提升人们精神生活的境界。
中国茶文化是以茶事活动为中心，并融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生，达到精神享受和人格的锻炼。唐代的陆羽在《茶经》中说：“茶之性俭，为饮最宜精行俭德之人。陆羽，出生于湖北天门，生活在唐朝时期，他撰写的《茶经》，对有关茶树的产地、形态、生长环境以及采茶、制茶、饮茶的工具和方法等进行了全面的总结，是世界上第一部茶叶专著。《茶经》成书后，对我国茶文化的发展影响极大，陆羽被后世尊称为“茶神、“茶圣、“茶博士。
陈香白教授在《中国茶文化》一书中认为中国茶道精神的核心就是“和。“和意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。2008年奥运会开幕式上展现的那副优美的“茶字画卷和几百人组成的“和字，这不正体现出茶在我们生活中的地位吗茶之特性是“清和淡洁。饮茶之功效是“祛襟涤滞，致清导和，“冲淡闲洁，韵高致静。
因此，茶就成为人生道德理想的象征，把饮茶当做励志、雅心、怡情、养廉的一种手段。通过茶事活动和茶的品饮，使人们进一步领悟到其中深厚文化内涵，既获得有益于身体健康的滋润，又可受到潜移默化的文化熏陶，可提高自身修养、陶冶情操、净化心灵。在激烈的社会和市场竞争条件下，紧张而繁忙的学习、工作，复杂的人际关系，以及各类依附在人们心理上的压力都十分繁重。因此，通过茶事活动，对缓解人们的精神压力和心理负担，身心的放松是很有益的。茶文化可以满足人们的物质和精神双重需求，比如说：“柴米油盐酱醋茶，这意味着茶生活，是大众化的;说“琴棋书画诗曲茶作为精神生活是属格调高雅的。闲暇之余，人们相聚在茶馆、茶室、家中、野外或清闲之处，品饮自己冲泡的茶品来化解心中的郁闷与愁苦，畅谈各自的理想与心声。茶作为传播文明的媒体，通过各种有益活动，可达到以茶会友，以茶联谊，以茶示礼，以茶敬客，人们通过饮茶来领悟哲理,感悟人生，减缓压力，整顿身心，清除烦恼，促进人与人之间的沟通等等。因此，我们生活中的喝茶，不能只注重感官的、物质价值的层面,而忽略了内在精神思想。否则人们只能学到认识茶种、泡茶技巧、追求五官感受、收藏所谓名壶及舞台化的表演，根本无法从根性上认识人生真谛与责任所在。我们在体会人生真正的乐趣与幸福之余，还要发掘心灵的清流，为我们的生活平添一份情趣，使我们对生命与社会更具有信心。在闲来之时，能够好好享受一杯茶，泡出一杯好茶来，细细品味，提升精神生活的境界，会使生活更有品味。让我们更加深切地感受茶、了解茶，让人们在浮躁、快节奏的生活中感受到宁静、淡泊的氛围。
